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从属灵争战看逼迫——彼得前书5章8节中的 “仇敌”

  文/克里斯托弗·拜尔利(Christopher Byrley)   译/甘林    校/米利暗   前言   在彼得前书的105节经文当中,早期教父引用最多的就是彼得前书5:8:“务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”这看起来是在面对属灵争战时最直截了当的鼓励,因此就不难理解为何教会历史上有如此多基督徒,每当面对试探或意识到正遭遇魔鬼压制时,会去看这劝勉和它的上下文。但这节经文位于书信的结尾,读者会期望这劝勉与作者的首要目的相吻合。警告提防那鬼魔的首领,留心它“吞吃”基督徒的企图,似乎与这封以鼓励和劝勉落在受苦逼迫当中的信徒为首要关注的书信并不协调。确实,这节经文是整封书信第一处,也是唯一一处提到魔鬼的地方。 &nb …

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靠着良人从旷野上来——就基督徒如何认识和回应逼迫访谈越寒老弟兄

[ 本刊编辑部 ] 弟兄姐妹啊,爱神与自爱,是不可以同时存在的。我们若不明白一件事是从神而来,就不会按神的意思去做,也就是与主为敌。自我从来就是与基督为敌的。圣灵在我们里面的工作,我们有多少时候是像主耶稣一样顺服的?顺服本身是内在的信,是在爱主的信心里所生发出的倚靠。今天回忆我自己一生的道路,为什么会越来越多顺服神,是因为神的爱对我越来越大的吸引,是因为信心里面与基督更深的合一,从而生发对他赐给我逼迫的认识与顺服。当你愿意为他舍弃一切时,你就被他熬炼成了。基督之爱的内在吸引,外在的逼迫压力,再加上自己在信心里的顺服,才能产生一个喜乐的结果。

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帮助孩子面对苦难短文三篇

[ Truth 78网站 ] 孩子通常不首先是通过我们说了什么来学习;他们学习如何面对苦难的首要途径,如何思考、感受和谈论苦难,是透过观察我们。当我们在经历患难时,如果他们看到了愤怒,他们很可能就会这样理解:“苦难是不对的,肯定是什么人错待了我们;是上帝亏待了我们。”另外,他们还会学到一种世界观,即“我不需要经历这个世界的破碎,即使这破碎是所有人都会经历的,我配得更好的”。

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《圣经神学新词典》摘译:苦难、管教、试验

[ 《圣经神学新词典》 ] 持续的考验或试验(如逼迫、不幸和苦难)就像试炼之火,可以显出一个人真实的信心。遇到这些不要以为奇怪,倒要欢喜,因为尽管这些苦难都是来自于撒但之手,但这些苦难却反而会让信徒生出忍耐和老练,可以让信徒在耶稣基督显现的时候得着称赞。所以不是上帝试探人,导致人跌倒,上帝试验信徒的信心并希望信徒能够得胜,然而撒但希望信徒跌倒。对于那些经受试验的人来说,不仅旧约里面那些信心的榜样是他们的帮助,耶稣自己同样更是他们的帮助,他的信心在各个方面,包括在他的苦难中都经受住了试验。

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为义受逼迫的人有福了

[ 陆昆 ] 这段经文里,为义受逼迫、因基督受逼迫、先知们受逼迫,被联系在一起看成一回事。“为义受逼迫”,不是一般的为道德意义上的善受到恶势力的攻击,而是特指为基督的缘故,为福音的缘故,如经文中基督所说“因我辱骂你们,逼迫你们”。这是基督的真理和一般的宗教的冲突,是十字架的道理和十字架道理以外的其他好像也有道理的道理的冲突。上帝与以色列人立约,并且立先知为约的监护人,是为了百姓的利益。但实际上,先知虽然这样召唤,以色列人不仅不转回,反而以恶意对待先知。正是由于这个原因,耶稣在这里说你们因我受辱骂、逼迫、毁谤,是和先知一样。

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我受苦是于我有益——路德论十字架与受苦的讲道

[ 马丁•路德(Martin Luther) ] 这是基督教的艺术,我们都必须学习这门艺术,那就是仰望圣言,不看我们所承受的一切艰难和苦难。但是肉体完全不能接受这种艺术,它只看到现在的痛苦。因为这也是魔鬼的方法,它把圣言从人的眼前移开,以致人看不见别的,只看见眼前的困难。你们若有患难和痛苦,就说:不是我自己拣选和预备这十架的,而是因为上帝的话我如今才受苦的,也是因上帝的话我拥有并传讲基督。所以就奉上帝的名任其如此吧。我会让上帝来掌管和争战,他很久以前就预言我会受到这种痛苦,并应许我他神圣而仁慈的帮助。如果你把自己交给圣经,你会感到安慰,你所有的忧虑都会减轻,否则你就无法用你自己的任何行为或手段来控制它们。

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勇敢地背起你的十字架——加尔文论受苦与逼迫

[ 约翰·加尔文(John Calvin)] 一名基督徒,即使已经得了安稳,也必须时刻迈开脚步向着战场进发。不仅如此,他必须让他的情感和这个世界脱离,尽管他的身体还居住其中。我承认这乍看上去对我们来说很难,但我们还是必须对使徒保罗的话感到满足:“我们是被呼召和奉派受苦的。”他仿佛是说,这就是我们作为基督徒的境况,就是我们若跟随基督就必走的道路。

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改革宗神学中的盟约教义

[ 魏司坚(Geerhardus Vos) ] 该如何解释盟约观念从一开始就在改革宗神学中占有如此显著位置呢?在改革宗神学的起点上,一定有什么东西使它感觉到自己被盟约观念所吸引。改革宗神学抓住了圣经最深邃的根基性理念,因而它可以从这个核心点出发,更整全地处理经文,并使其每个部分的内容都各得其所。这个根基性理念,这把打开圣经丰富宝藏的钥匙,就是神在一切受造物中无与伦比的荣耀。神并非因为人而存在,而是人因为神而存在,这是铭刻在改革宗神学殿堂入口处的原则。

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传福音的神学动机

[ 查德•布兰德(Chad Brand)] 当谈到我们怎么知道我们在基于圣经传福音这个问题时,巴刻的回答是:“要想知道你到底是不是在传福音,不是要问你的见证是否带来归正的果子,而是去问你是否忠实地把福音信息传讲清楚。”这个福音信息是什么?就是耶稣为拯救罪人而死,在十字架上代替我们,为我们流血牺牲。对这个福音信息的回应是什么?是悔改和信靠。相信耶稣已经做了必需的一切来救我们。把你的盼望放在他里头,他很快要再来。要记住他再来之后,就要施行审判。

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一八七七年内地会宣教士湘贵川巡回布道旅行日志

[ 《亿万华民》译友会 ] 在这两篇布道旅行记录里,我们也看到,虽然当时湘贵川基本属于未得之地,却随处可见自马礼逊以来福音入华七十年的初熟之果。众宣教士经过各地各乡,也尽可能和当地的官民作良性的互动,为福音松土,为日后的传道工作铺路。这些没有留下全名的中国信徒的模糊身影,在接下来的数十年教会历史中,将越来越清晰。正如让花国香欢欣鼓舞的,基督的馨香之气正在逐步充满神州大地。

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卷首语

教会在地却又属天的奥秘性,使教会成为这个世界上最难被理解的社会性组织。“到底什么是教会”这一教会论的根本问题,是年轻的中国教会成长和建设过程中所面临的最大挑战。这一问题牵涉到创造论、人论、救恩论、圣灵论、末世论,甚至神论。我们不仅要在教会历史中,继承基于圣经并在教会实践中被验证过的神学教义,也要在中国的时代与文化处境中,面对新的问题,在圣经中寻找答案,成为普世教会的祝福。本期杂志试图对“教会论”进行一些基本的探讨,期待与我们所爱的教会一同成长。

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连于基督荣耀的身体

[ 大牛 ] 当我们本期聚焦“教会论”这一主题时,亦深深担心本期的文章会被理解为与牧养实践无关的“理论”。本文的三则短文,来自某教会“会友大会”的牧会现场,是基于对福音本质、教会论等诸多方面的深刻思考而有的解经讲道。这些讲章,既使人读后在真理中得造就,又可以作为一个基于福音的教会论落实为牧养实践的范例,给更多的牧者同工带来启发和益处。

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教会作为历史之目的

[ 以勒 ] 本文通过对创世记1-2章以及启示录21-22章的查考,试图从上帝心意中和创造计划之时间性的延续中,探讨基于创造计划的末世论空间;并以末世论空间支撑下的整体创造论,去透视人论与救恩论,试图寻找创造论与救恩论、人论与教会论在末世论中的同一性。由此提出,教会不仅仅是救赎历史的目的,教会就是最终的人/人类/人性,是上帝起初创造之心意的最终成全。教会就是按照上帝形像样式而造的那个人(人/人类/人性),代表上帝掌权、作王,直到永远。教会就是历史的目的。

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教会与天国的关系——瑞德鲍斯与魏司坚观点之对比呈现

[ 丹尼尔•拉古萨(Daniel Ragusa)] 用魏司坚的话来说,天国与教会的关系,是一个“微妙而又特别实际的问题”。事实上,教会界对这一关系的解释众说纷纭,由此已产生出不同的教会论。这个问题至少对于理解教会的身份和使命有意义,因此为解决它而下大功夫是非常值得的。瑞德鲍斯和魏司坚两位杰出的神学家对此已有深入研究。

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地方教会的重要性

[ 丹尼尔•勒伊(Daniel E. Wray)] 地方教会重要吗?没有地方教会,基督徒们就不能很好地相处了吗?我是否加入一个教会真的要紧吗?我去教会敬拜,加不加入教会有什么要紧?圣经回答了上面的这些问题并解决其困境。当我们查看圣经的教导就会发现,对成为地方教会成员的重要性和地位,我们的天父并没有含糊其辞,模棱两可。上帝愿意我们都对他的教会充满深厚的荣耀感,如他看教会一样!如果我们与上帝的观点一致,我们关于地方教会的许多问题立刻就会解决!

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历史上的教会论

[ 麦克•霍顿(Michael Horton)] 信义宗和改革宗的教会论有很多共同的主题和重点,但卡维里恰当地称后者为“作为圣约的教会”。罗马天主教会在历史性的机构里(这机构由顺服教宗的主教们带领)找到教会的合一性、大公性和使徒性。东正教会在圣餐礼中找到它,其预设是主教们的使徒传承(不必另外还要委身于一位主要宗座)。自由教会(Free Church)将它等同于个体信徒的内心。然而,宗教改革的教会将这合一性、大公性和使徒性置于传讲福音和施行圣礼中。这样,他们拒绝将教会的本质置于一个表面上无谬误和毫无缺陷的机构的单纯的客观性里,或是置于个体性回应的主观性之中。

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宗教改革的教会概念

[ 保罗•阿维斯(Paul Avis)] 宗教改革的神学主要围绕两个问题展开,一是“我如何寻得一位满有恩典的神。”二是“我在哪里可以找到真正的教会”。这两个问题密不可分,为了阐明立场,也为了应对罗马天主教的挑战,改教家们发展出了真教会的标志(notae ecclesiae)的教义。什么是真正并实质性地显明真教会的外在标志?若在改教家们的教导中能找到一个共同的回答,不是几个分散的甚至互相矛盾的观点,那么这个答案就能告诉我们何为宗教改革的教会的概念。

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