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真假宗教

/钟马田  /钟越娜

污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处。既寻不着,便说:“我要回到我所出来的屋里去。”到了,就看见里面打扫干净,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。(路加福音11:24-26)

 

在信仰生活和思想上,如果我们总是把观点从一个极端导向另一个极端,这是很有趣但也极危险的作法。从纯粹理性的角度看,这很有趣,因为这能使我们清楚追踪许多运动兴起的经过,以及它们最后如何演变成另一种面貌。确实,我们几乎可以画一个图表,显示其兴衰起落、各种行动和回应,并且多少可根据这图表来预测其未来的走向。有些人认为,宗教思想的历史一直在不断发展进步;这种观点不仅显示他们对圣经和基督教会历史一无所知,而且很难去解释某些近代的运动。事实上,教会思想史并不是一连串行动和回应的持续发展。某一类型的思想很少会导致或产生其本身的合理发展,但几乎无可避免的是,它会导致另一个完全相反的极端。记住一点:许多运动一开始似乎惊天动地、具颠覆性,但很快就会落到它们自然的地位上。

 

从纯粹理智的观点看,这种现象实在有趣。但正如我说过的,若从较深、较属灵的观点看,这极其危险,因为这表示我们很难获得真正的立场。任何正确的立场绝对不能偏向任何一个极端,必须保持中立。在两个极端之间摇摆动荡的结果往往是,正确的观点被牺牲或遗忘掉了。这种摇摆本身证明了两个极端都有差误。可悲的是,倾向于某一极端立场的人,在发现他们的立场有误时,总是企图转向另一个极端。他们未看清一个真相:问题出在他们的“过犹不及”。一旦发现方向错了,他们就立刻掉头,堕入另一个对立的错误中。

 

毫无疑问的,现代宗教思想有一个显著倾向,就是采取极端的立场。这从现今流行语可见一般;不但如此,这种倾向在一般人的态度或所谓的“精神”方面尤其明显。现代人坚持追求“力量”和“结果”,我们经常听到诸如“论到宗教,最重要的不在它是否正确,而在它是否有效”一类的句子。这是现代人最强调的;就像所有极端的立场一样,这种论调声势浩大、如雷贯耳,而且对其他立场不屑一顾。我们前面已经提过了解一个运动或宗教思潮之演变的关键何在,这中间没有任何叫人惊讶之处,我们可以轻易追溯它的历史之来龙去脉。这是我们对过往事物必然的反应。

 

让我解释我这番话的意思。我打算简短追溯现代这种立场的历史。我们只需要回到几十年前流行的一个基督教思想运动,其强大的影响力一直到近代才逐渐式微。那个运动声称,它的观点和方法基本上是理智的。它主张从前的宗教过分重视心灵而轻忽头脑,偏重感觉和感性过于坚持个人的因素和“悔改”的意愿,强调内心对神恩典的经历。换句话说,这个运动主张,宗教已经流于主观和过度强调人的内在,耶稣基督被描绘得太神奇、太超自然了。他们说,我们必须明白主耶稣最重要的角色是老师,而不是救主或主,他关心社会过于关心个人,他对拯救社会、介绍新秩序的热诚远超过他对个人救恩和个别经历的关注;宗教本身不是让人去享受、经历的,而是一个能产生功效的计划。

 

换句话说,他们把整个重点放在理智上,宗教所关切的是一般社会。若有人谈到个人得救,或自己如何经历神的恩典,就会遭到讥讽,被视为愚昧、简单、感情用事、缺乏理性、无药可救。这种观点曾流行一时,广为大众接受。所谓的“社会福音”因应而生。但物换星移,人们越来越发现,社会福音不仅无法改善社会状况,无法阻止历史上最惨烈的灾难——世界大战——而且也导致教会门可罗雀,个人心灵空虚。最明显的是,这个运动一事无成。除了刚才提到的那些现象,它并未带来任何其他结果。多年之后,在它的影响之下,教会会员人数和聚会人数直线下降,说明了一般人逐渐对信仰失去兴趣,道德每下愈况。这乃是社会福音导致的结果——空荡荡的教会、缺乏骨气的基督教、世界大战、婚外情和离婚率的飚涨、赌博和各种娱乐的普及,事实上,现代社会的一切乱象几乎都可一网打尽。

 

到了最后,即使最坚决鼓吹社会福音的人都不得不承认失败。他们至少有这种常识和智慧,看清自己的一败涂地和徒劳无功。这开启了回应的行动,人们渴望有所作为,渴望看见一些实在的东西,或目睹一些结果,和他们劳苦的功效。这种反应逐渐增加,钟摆开始摇动,速度越来越快,最后变成剧烈的摇摆,到了今天,我们已摇摆到另一个相对的极端。现代人单单注重结果,有经验和个人感受才算数;真理和定义不仅被视为次要的,而且实际上还成了一种拦阻和绊脚石。如今强调的是心灵而非头脑,个人因素受到前所未有的重视。于是我前面提到的那种说法——“论到宗教,最重要的不在于它是否正确,而在它于是否有效”——或诸如“宗教是领会来的,不是学来的”等一类说词,和“能力”、“释放”、“经历”这一类词句,就如雨后春笋,层出不穷;而“降服”一词不仅被指心理的放松,甚至也运用在身体的实际放松上。这就是从所谓理性主义和社会福音转向近代这种个人的、实验性的宗教形态的结果。他们对一切理智、神学和定义深恶痛绝。单单从历史本身看,这不但兴味十足,而且意味深远,但另一方面,这也很危险。我原意针对这一点再作详细的解说。让我们参考本段经文,看主耶稣基督自己如何谈论这件事。

 

你应该还记得这里记载的事实。主耶稣刚刚从一个人身上赶出恶鬼。但旁观的犹太人却说,他是靠别西卜赶鬼。主耶稣的回答包括两条主线,一条指出他如果真是靠别西卜赶鬼,那就意味着撒但与撒但相争,这简直荒谬可笑。另一条主线则是用一个问题进一步直捣仇敌的巢穴,“我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又是靠着谁呢?”(太12:27-28a)他提醒那些人,赶鬼的方式不一而足;对此,他们哑口无言。然后耶稣在结束这段例证时,又把他自己的方法与其他方法相比。他的论证虽然基本上涉及赶鬼,但也可以同样运用在有关宗教和救恩的整个领域里。

 

此处我们看到主耶稣对真假宗教所作的比较。面对这件事,我们首先注意到的是,我们必须警醒,分辨和思想。这种比较和对比,本身就足以警告我们,近代这种扬弃定义和思想、只问结果的观点,具有极严重的危险性。让我们根据主耶稣在这里清楚奠下的原则,来探讨这一点。

 

第一个原则是,我们必须坚持记住:除了基督,还有其他势力存在,它们也能产生“结果”。令人惊讶的是,虽然现今异端充斥,所制造出的“结果”指不胜屈,这个明显的真理却仍然被人遗忘或忽略。既然正如他在这段经文中所描述的,主耶稣在世的时候,世人可以不靠福音而使疾病得医治,使难处得到解决,同样的情形也可能在今天重现。我们如果声称,离开福音,世界就不可能有任何进展,这就未免太愚昧了。因为在我们四周,有许多人的生命得到改变,他们可以见证如何从不同的团体得到帮助。在各地有成千上万的人推崇“基督教科学派”的神奇果效。另外有人极力荐举通神论(theosophy)或新南锡学派(Coueism注:这种学派鼓吹自我激励,例如每天早晨揽镜自照,对自己说“我每一天都在以各种方式变得越来越好!”),或心理分析,也有人只依靠一般常识。

 

今天世界上更有无以计数的人据此作为拒绝福音、拒绝作基督徒的借口,他们振振有词地说,即使没有福音,他们照样可以“平安无事”,这表示他们已经借着某种方式,找到了解决问题之道。我认识很多人靠着不同的方法脱离毒品、酗酒、恐惧、忧虑的缠扰。他们面对福音时,常常问道“福音还能再为我们作什么呢?”就像我前面提过的,对于宗教,他们关心的不是其真实性,而是它能带来的结果。这样作显然就忽略了过去,错过了福音真正独特之处。若用“结果”作为惟一的标准,用“改变”和“效果”作为仅有的准则,新约福音又有什么特点可言呢?它岂不和所有异端、时尚,甚至能制造最奇异现象的异教大同小异吗?显然单单靠结果和效果是不够的,有些犹太人自己就有本领赶鬼。

 

不但如此,每一个解脱都不是真解脱。每一种结果也不一定就如它表面呈现的那样,虚假和冒充的疗法经常和正确的传统疗法一样能减轻痛苦。但我们必须效法主耶稣在这段经文中的榜样。我们必须思想、过滤和检验证据。“亮晶晶的东西不一定都是金子。”冒牌货有时也能以假乱真。魔鬼狡猾无比,会蒙骗选民。因此能够产生某种结果的东西,不一定保证它是义的。一个人若发现自己有所进展,得以脱离某些旧有的罪,感觉轻松愉快,这本身并不能证明他是基督徒。噢,盲目的人忽视主耶稣的警告,只要情况改善或见到结果,他就心满意足。更严谨地说,他根本不是基督徒,因为“基督徒”一词本身暗示着一种限制、一种定义,使我们不得不面对一个精确的标准。最重要的不是在我身上究竟发生了什么事,而是它如何发生的。是谁拯救了我?我如何得到释放?为什么我成了今天的我?难道只是意志的力量,或新南锡学派,或一般常识,或现代多不胜数的异端,或神在耶稣基督里的恩典?这是人的力量还是“神的手指”?因为这个世界上还有其他势力能产生奇特的结果。对此事实和其危险性,我们是否有清楚的认识?

 

我们探讨主耶稣所提出的第二个原则时,这一点就变得格外紧急了。第二个原则是,如果我们不依靠神,而靠其他势力去改进现况,我们的下场就比先前更糟糕。这个教义初看之下颇令人讶异,但马太福音12:43-45告诉我们,邪灵离开那人之后,就四处游荡,寻找安歇之处,最后又回来,发现旧居已打扫干净,“便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了”。因此改善环境的那股力量之本质也同样重要。那种只在表面上改善的力量,也可能使我们日益堕落。怎么会这样呢?我经常听到这一类解释:例如一个人知道酗酒有害,就靠着意志力戒酒,这就像魔鬼被赶了出去。至于魔鬼又带别的恶鬼回来,我们可以解释说,那人酒是戒了。但他最后变成一个守财奴,结果他的景况比先前更糟糕。本来只是醉酒,最后成了一毛不拔、满腹牢骚的吝啬鬼。这种解释实在大错特错!它所根据的基础是,人类所犯的罪五花八门,在神眼中有的比其他的更严重。不!这解释说不通。对神来说,罪就是罪,吝啬并不比酗酒糟糕,两者他都厌恶,都同样当受责罚。我们把罪分门别类,但神并未这样做。对神而言,所有的罪不论形式如何,都一样是罪。那么这里为何说,一个人用我们所描述的这些方式改进以后,情况反而大不如前?答案如下:

 

1、因为其他方法都是错的,接受这些方法的人总是会故态复萌,等于“旧疾复发”。让我举一个医学上的例子说明。假设有一个人长期被宿疾侵扰,他试过各种疗法都不见效。后来他遇见一个人,向他介绍一个新疗法,并且声明这种疗法所费不赀,足以使他倾家荡产,但保证有效,值得一试。其他采用过而且成功的人也对这种疗法赞不绝口。他几经考虑,终于决定搏手一试。他花尽储蓄,接受了医治。药效立刻就显明出来,他开始四处宣扬病得医治的经过。这方法实在太神奇了,所以他对介绍人深怀感激。但好景不常,他逐渐感觉老毛病又回来了,没有多久他又回到了原状。但他真的回到原状了吗?不,他的情况还不如前。他如大梦初醒,变得心灰意懒。由于满肚子委屈,他再也不信靠任何人和任何事。他也对未来可能发明的真正疗法失去信心,虽然朋友们一再劝他尝试,他都一口回绝:“如果这次又同上回一样怎么办?只见效一时,马上又复发!不,我绝对不再浪费金钱了!我已万念俱灰。你们说得很不错,但我上过当,绝不能再重蹈覆辙。”

 

同样的事也发生在思想和宗教的领域。世界上最无药可救的,就是那些曾经一度是理想主义和乐观主义者、如今却落得愤世嫉俗的人。他们一开始抱着某种观点,认为教育、政治或社会改革可以扭转乾坤。他们信任那些与他们志同道合的人。似乎每一件事都依照计划,进行得井然有序。但过不了多久,他们发现自己遭到暗算,朋友纷纷背弃他而去。原来世界并不如想象中那样美好。他逐渐变得愤世嫉俗,到最后谁也不信任。这就是错误的哲学和教义所带来的危险。它们一开始似乎效果惊人,予人深刻印象。但过一阵子就后继乏力,开始疲态毕现,不仅让你又回到原状,而且比先前更糟糕,因为如今你已对万事(包括真理)信心尽失。如果你从未尝试错误的教训,或许你还肯试试这个真实的教义。最难对付的心态就是出自一个对自己所信任之人或事物的大失所望。信心一旦失去,就很难再拾回,结果,情况更不如前,根据主耶稣的话,其难度是先前的八倍。务必谨慎,不要轻易相信任何不实的事物。任何异端邪说留下的悲剧都是极为可怕的。

 

2、但我也能想象,有人会这样批评我的论证:如果把整个立论只建立在故态复萌的可能性上,就有所缺失,因为也有人从未旧病复发。我的回答是,即使他们并未回到原先的景况,但还是不如从前。在他们获得改善之前,至少他们意识到自己的弊病和麻烦。假药最危险的地方是,它能使症状消失,使人误以为已获痊愈。这一类例子真是不胜枚举。例如牙痛是迫使大多数人去看牙医的主因;痛苦本身能使人注意到疾病,然后去寻求医疗照顾。医生有一条金科玉律,就是在未发现导致痛苦的病因之前,绝对不可为病人注射止痛药。破坏这一条律例乃是最常见的医疗错误之一。止痛药所造成的弊端是,在减轻痛苦和症状之际,不但将疾病的起因遮盖了,而且会导致人不去看医生。主耶稣说“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。”(太9:12)他的意思是,那些自以为义的人永远是最难接受福音的。一个人若犯了罪或落到某种下场,他心中总是会有愧疚感,随时可能接受福音。但他若藉着我们提到的那些方法摆脱了某种罪,或现况有所改进之后,他就觉得一切稳妥,再也不必去教会敬拜了。他感到心满意足,痛苦消除了,他以为疾病也从此销声匿迹,他再也用不着这位天上来的大医生了。是的,最难悔改相信主的人总是那些自以为不错的人,而最容易得救的往往是那些深刻感觉到自己有需要的人。你已经遇见了耶稣基督吗?你所有的一切都是从他得来的吗?你有今天,完全是依靠神的恩典吗?如果你还未认识他,那么你就是在蒙蔽自己真正的光景和地位。

 

3、这种人末后的光景更不如前,还有一个原因,就是他们实际上相信谎言,完全被幻想所迷惑。他们相信自己健康正常,因为他们靠着自己的意志、教条或其他东西得到了改进。但根据圣经,那都是一派谎言,因为人只有一个改善自己的方法,就是相信主耶稣基督,相信只有耶稣基督能使我们改头换面,若不依靠他,我们就一无盼望。根据新约,我们若未看见基督的死和复活之必要性,却一味地以为自己没问题,这无啻是最大的谎言和骗局。没有其他情况比这更糟糕的了。这比一个什么都不信的人还可悲,至少后者不相信谎言,不自欺欺人。他知道自己犯了错,并且甘心承认。他所需要的就是接受正面的真理。但那些随从各种异端,或依靠自己和行为、道德的人——亦即所谓的人权家和理想主义者——在他们被纠正之前,在你促使他们相信真教义之前,你必须打破、铲除他们虚假的教义。什么都不信要远比相信谎言好。所以主耶稣基督所描绘过最可怕的画面,就是那些自以为是、频频喊道“主啊,主啊”的人,但大门却在他们的眼前轰然关上。在那个法利赛人与税吏的比喻中,到圣殿祷告的法利赛人自认完全,但最后蒙福的却是那个知道自己一无所是的税吏。在今天,那些在罪中匍匐的人,比起那些自认可以不靠耶稣基督和救恩而仍然能亨通的人,要好得多。前者只需被扶起来,后者则需要先被打倒才行。

 

我们对假的治疗法之害处和伴随而来的可怕危险已有不少著墨,在结束时,让我向你指出另一面,就是真正的疗法。真理在这段经文中显得多么荣耀而突出!我们的主更是远远胜过这一切!我不是将他与别人比较。这不是比较的问题,而是对比的问题。为什么愚昧的人还要去尝试其他方法呢?根据以下几点,我们可以看到他是多么卓越超然。

 

首先,他征服了众恶魔的首领。这些势力在四处兴风作浪。他们可以在各方面造成果效,有时还真能解决一些难题。但只有一位比那“披挂整齐的壮士”更强。他能制伏壮士,解除他的武装,夺去他的掳物。其他势力或许能暂时对付某些特别的罪,但神的儿子耶稣基督却征服了罪,胜过了撒但。他应许要拯救你,这救恩不是片面的,而是完整的。“神的旨意就是要你们成为圣洁”——完全的更新,有一个新性情,就是神的性情。他不只应许要拯救我们脱离这种罪、那种罪,而是要救我们脱离所有的罪,彻底割断我们与撒但的关系,并且至终要叫我们“无暇无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前”(犹24)。他面对各种抵挡的势力,但他一一加以击败、征服。他已经捆绑了那孔武有力的壮士!

 

有罪的世界无法抵挡他,地狱也在他话语前战兢。

 

他是如此强壮,他的救恩如此完全、确定、完整,所以保罗能够说“因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗8:38-39)。结果!还有什么能得出这样的结果?还有什么能使你在风雨飘摇中引吭高歌?甚至在面对死亡时能兴高采烈?你说你的生活已大有改善,你已经克服了某些罪。但你真的自由了吗?你真的脱离了罪的权势和一切试炼、患难、忧伤吗?你预备好面对死亡,并在永恒中与神会面吗?“天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。”(约8:36)相信他!把你自己完全交托给他,这样你就能得到“真自由”。

 

神的超然和他救恩的卓越也显示在另一方面:他赶走恶魔之后,并不会让屋子空着。神乃是用自己的临在充满它。其他各种势力和方法固然也能有所帮助,但他们留下的屋子与从前毫无两样,很快又回复原貌。旧的问题消失了,但你必须努力维持,苦苦挣扎。你不得不一再重复你的方法,继续自我催眠,自我暗示。你开始感到疲备,意识到挫败,终至故态复萌,彻底崩溃。那些方法无法提供你任何新的东西。但看看耶稣基督的福音是多么不同!多么荣耀!你若一直在挣扎,不妨听听主耶稣的呼唤——“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(太11:28)难怪保罗能说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓4:13)凡让他这样作的人,他就进去,赐给他们平安和自由。他应许说,他永不离开我们,也不丢弃我们,他要与我们同在,直到世界的末了。如果我们失败、跌倒或退后,这不是他的错,而是我们的错,因为我们愚昧地去靠自己,而未单单依靠他。年深岁久之后,救恩和其结果将越来越明显,越来越奇妙,其他势力则完全相反。随着岁月的消逝,我们将在主的恩典和知识上逐渐增长,神的同在也与日俱增。基督的福音不只救人脱离罪,而且也能用那不断成长、增加的新生命来充满你。

 

最后,除了前面我提到福音的长处和优点之外,让我们来思考福音是由谁提供和如何提供的。这里有一个对比:“我若靠着神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了。”(路11:20)“我”!“神”!他在说谁?是神的儿子亲自来到世上生活,死亡,复活,以拯救我们,给我们自由!“靠着神的能力”!难怪他对那些相信他的人说:“真理必叫你们得以自由。”(约8:32b)因为他就是“道路、真理、生命”。我们若相信他,不仅能脱离魔鬼和罪的捆绑,并且能与神建立正确的关系。福音所应许的救恩乃是神的救恩。福音本是神的大能。福音是真理,而且是惟一的真理。除此以外,没有别的救法。其余的“都是贼,是强盗”(参约10:8),是假的。神自己如此保证:“这是我的爱子,你们要听他。”(可9:7)你作到了吗?

 

不妨现在就来思想你的生命和永存的灵魂。你自由吗?真的自由吗?是什么在奴役你,拦阻你,束缚你?你正在徒劳无益地抵抗什么?这都无关紧要。仰望他吧!他已经捆绑了披挂整齐的壮士。在基督没有难成的事!他不单单能释放你,使你得自由,并且能使你与神建立永恒而正确的关系。他不仅在今世给你自由,赐你新生命,他也将在死亡中拯救你,带你进入永恒。

 

他能,他也愿意。千万别再怀疑!

 

本文出处:http://shu.kyhs.net/files/article/html/0/781/20428.html。原载于钟马田:《福音讲章——新约》,钟越娜译,美国活泉出版社,2004年。本刊转载时略有编辑——本刊编者注

 

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