以地方教会为解决方案

文/麦茨·麦可尼（Mez McConnell）、迈克·麦金利（Mike McKinley）

译/王霄星

 

编者前言：2020年，我们不清楚有多少位肢体、朋友，因为那几项持续的新闻事件，经历亲人离世、健康受损、工作变动、收入减少，生活与生存都受到影响与震动。

 

圣诞节期，我们可以预料到，一些有爱心、对此有关注的教会与弟兄姐妹，一定会在福音里，关注灵魂得救又切实地爱这些人。

 

这也应该成为城市教会省思过往、计划将来的时机——城市教会过往的植堂、牧养事工，更多关注（甚至讨好）的是那些可以停留在市区的中产、白领、学生；并没有看见那些在城市中务工、求医、求助的“艰难之地”的人群，遑论那些在家乡留守的人群。

 

然而，天使曾向贫弱的牧羊人初报大喜的信息。耶稣曾经向着这类被“正史”忽略的人，作门徒训练：“你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的；你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足；你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑；人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。”（路6:21-22）

 

使徒们的个人心志、彼此交往，都是不卑不亢的，并且特意地记念穷人：“至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干，神不以外貌取人。……那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去，只是愿意我们记念穷人，这也是我本来热心去行的。”（加2:6-10）

 

今日的“艰难之地”却听不到“圣诞佳音”了。

 

怀着这样的关注,“九标志”事工提供的一本书《艰难之地的教会——地方教会如何使贫困者重获新生》跃入我们眼帘。

 

本书的两位作者迈克·麦金利（Mike McKinley）和麦茨·麦可尼（Mez McConnell），有着完全不同的成长经历、服事经历。迈克所属的教会位于华盛顿特区富庶的郊区，但他们在附近的流浪汉、贫穷的工薪阶层和非法移民中间，开展了富有成效的事工。麦茨现在牧养一个位于苏格兰最艰难的住房计划区的教会，另外他监督其他几个教会的服事，要在苏格兰最贫穷的社区建立并复兴教会。他们提供了一些合乎圣经又实用的建议，通过建立教会这一普遍却最重要的做法，来吸引穷人与君王耶稣相遇。

 

我们转载的是本书的第五章，“以地方教会为解决方案”。这一章足以显出本书的特征：作者通过自己曾经身为穷人的经历，以植堂牧者的经验，结合圣经与教会论的思考，阐释每一个重要的主题。本章之外，还有“什么是贫穷？”“教义重要吗？”“福音布道”“成员制和教会纪律”“慈惠事工是危险的”等章，好读又务实，不失趣味又引人深思。

 

两位作者的处境与我们不同，有些经验在转化、应用时，需要读者们花些心思。但正如改革宗神学院院长兼CEO里根·邓肯（J. Ligon Duncan III）为本书所写的推荐语：“这本书正是我们所需要的。《艰难之地的教会》出现得很及时，会指导一代人认真地将福音传入艰难之地，并看到教会在艰难之地被建立起来……作者激励着我们向此目标进发。”

 

“我们若不喜爱教会胜过其他，就不配列为教会成员。”

                                   ——加尔文《诗篇注释》

                          （Commentary on the Book of Psalms）

 

有时候，这个世界会让你难过。我（麦茨）第一次遇见皮卡丘（Picachu）的时候，他大概十岁。皮卡丘非常可爱，也特别友好，他和另外十来个孩子住在灌木丛里，用脏兮兮的黄色床单当屋顶。在这些孩子中，皮卡丘的年龄较大，他极力保护着自己的小家庭。那时我刚刚开始一个事工，把果汁和新鲜面包带到街上，想接触圣路易斯（巴西）的许多街头帮派。皮卡丘和我立刻成了亲密的朋友。

 

我认识皮卡丘的那几年里，他的样子变得更加熟悉、老成，也显得更疲惫。我每天都会见他，他都会紧紧地拥抱我，然后我们坐下来吃点喝点东西，我会给他和他的朋友分享耶稣带来的盼望。他听得很认真，经常请我和他一起祷告。有时候，我们会一起唱几首赞美短诗。有一天，我问他家在哪里，他告诉了我。当我问他是否想念家人时，他说想念。他不太情愿地同意和我一起回家，试着和家人团聚，希望不再继续流浪街头，而是重回学校。

 

费了一番功夫后，我们终于在一个垃圾场边上找到了那个地方。他的“家”是用木板箱、旧篱笆桩、汽车碎片和泥土拼成的。未经处理的污水像小河一样从木地板中间流过，散发着令人窒息的味道。有十一个人住在这里，而这里并不比我们普通的浴室大。真是可怕的画面！怪不得皮卡丘觉得在街上流浪更好。

 

我以为他回家会受到欢迎，像浪子回头一样。但他母亲一看到他，就开始骂脏话，又对我大喊大叫，让我把他带走。她甚至要把皮卡丘卖给我。之后，一个老人拖着脚步挪出屋子，开始无缘无故地打皮卡丘。我们赶忙撤退，后来他母亲叫他滚，叫他去死吧，而那个老人是皮卡丘的祖父，当皮卡丘还是婴儿的时候，他就一直和皮卡丘发生性关系。

 

记得离开那个社区的时候，看到上百个婴儿和学步的孩童在街上玩耍，我觉得自己发现了下一代皮卡丘的滋生地。我感到难过、愤怒和没有希望。面对这个男孩令人心碎的遭遇，偶尔的面包、果汁和美好的圣经故事都显得毫无用处。他需要更多，但我不得不承认，我不知道那是什么。

 

我以有限之力，为皮卡丘这样的孩子们做了一切能做的事，但严酷的现实是，我在那些街上开展的事工，并没有给这些年轻人的生命带来多大的改变。我们最多是给予临时的帮助，但没法带来持久的希望和改变。我们把这些孩子安排在看护中心，但没过几天他们就会跑出来，回到街上乞讨，出卖自己换取毒品。很多少年成了我们收容中心的“常客”。在外人看来，我们很忙（我们的确忙），并且对第一世界的支持者而言，这意味着绝好的拍照机会和服事上的成功。但是我天天与真相为伍，老实说，对我们没完没了的事工，我感到沮丧。

 

有一天发生了出乎意料的事，真是到了紧急关头。那天我去了皮卡丘常待的地方，发现那里的孩子比平时多。我走近他们时，听到了婴儿的哭声，抱婴儿的是个女孩子，看起来不过十二三岁。原来她就是婴儿的母亲，刚刚把孩子生下来。当我问她母亲的一些情况时，她告诉我，孩子的外祖母也是流浪儿，才二十五岁左右，住在该城的其他街上。这个问题的社会性、制度性和一代代的延续，戳到了痛处。

 

当我还在整理思绪的时候，皮卡丘来到我跟前，咧着嘴笑，介绍我认识他的厄玛（姐姐）。厄玛有着金色的皮肤，小狗般的棕色眼睛，样子十分讨人喜爱。我问皮卡丘，厄玛来这做什么，皮卡丘回答说：“牧师，她过来和我们一起住，这些孩子都是。听说有牧师给我们东西吃、很爱我们，他们就都来了。”他挥动手臂展示了一下自己的小团队，这个小团队现在增加到了二十人左右。

 

我说不出话来。我开展这项事工，原本想让孩子们脱离街头流浪的生活，回自己的家，结果却恰恰相反，无意中把这些孩子吸引到了街头，远离了家人（他们原本就是这样）和社区。我见过他们生活过的“老鼠洞”和受虐的环境，他们是从那里逃出来的，但我不能吸引他们到街头生活。其他朋友为这些孩子开放自己的家庭，让他们有个住处。尽管这些家庭做了很了不起的工作，但当这些孩子以惊人的频率进进出出时，这些家庭也不过成了旋转的门。我不得不重新评估自己所做的一切。

 

建立地方教会

 

为了弄清楚我们城市流浪儿童问题的根源，我开始追踪这些孩子们的出身。后来得知，多数孩子来自于市郊的一个贫困地区。有一天我和几个巴西同工去到那个社区，我们开始讨论，是否有可能在这个社区建立教会。几个月里，我们获得了一块土地，建起了社区中心、小型学校，还有足球场，“福音教会”诞生了。

 

我们开始和一小群巴西人一起学习圣经，在我们新建的地方开始小型的主日崇拜。不久，有当地人过来，听福音并蒙了拯救。我们教他们如何工作，教他们的孩子读书，并提供体育活动和儿童俱乐部。

 

改变是惊人的。过去的两年里，我一直服事街头流浪儿童，但最终没能把一个孩子从那种生活方式中挽救出来。尽管他们生活的环境恶劣、危险，但多数孩子却不想改变自己的生活，就算把他们带回家，给他们衣服穿、东西吃也无济于事。他们已经习惯了原来的生活方式，习惯了这种生活方式给他们的自由。但是我在“福音教会”服事时（也包括我离开后许多年）成功地阻止了无数的孩子堕入到那个世界。所有这一切都只是因为策略的改变，从解决危机到建立传讲福音的教会。这个教会欢迎穷人，愿意服事穷人的整个生命。这是个进度缓慢的工作，会耗费更多的人力物力，但我深信，在为巴西流浪儿童的生命争战中，地方教会的价值非凡。

 

地方教会真的重要吗？[2]

 

一句话，真的重要。尽管我们在前几章谈了地方教会的失败之处，也提到了很多基督教机构的吸引力，但迈克和我坚信，建立健康的、以福音为中心的教会，是在艰难之地神命定的事奉方式。有人可能认为，由谁来做这份工作并不重要，只要耶稣被传开了。但是，我们认为有很多理由可以解释为什么教会是重要的。

 

1、地方教会是神在世上完成其使命的方式

 

神首先是藉着教会来彰显自己，地方教会是神福音布道的首要策略。例如使徒保罗反思他的事奉策略：“甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。”（罗15:19-20）

 

保罗认为，从耶路撒冷到以利哩古的区域（即今天的巴尔干半岛地区）正在被福音触及，福音事工在那里“完成了”。是因为保罗把福音传到了那里的每个社区和家庭吗？当然不是。而是因为保罗知道在这些地方已经有教会了，所以他可以把这块区域从福音布道清单上划掉。保罗知道，那里的教会会把福音传播到周围的地区。地方教会在当地做福音布道的工作。

 

教会处在神大使命计划的核心位置。这就是为什么使徒保罗差派提多和提摩太这样的人去鼓励信徒，是为了造就地方教会，而不是为了建立独立的福音机构。事实上，绝大部分新约书信都是写给（现在仍然适用于）某些教会的。简言之，神定意让地方教会在世上代表祂的国，而不是人建立的其他机构。

 

2、地方教会对我们很重要，因为地方教会对神很重要

 

使徒保罗写信给以弗所教会：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗1:22-23）教会是耶稣在世上的身体。普世教会由各行各业、各阶层的各种人组成，包括犹太人和希腊人，男人和女人，受过教育的和未受教育的，作奴隶的和自由的。无论我们是在尼地里（Niddrie），还是在美国乡村，情况都是如此。无论生活在华盛顿特区，还是在爱丁堡，我们若跟随耶稣，我们就在耶稣里成为一体。通过地方教会的信徒肢体，我们在地上共同代表基督。因此，教会处在神计划的核心位置，也对我们周围的世界有益处，即使在今天这个日益敌对基督教的文化中也是如此。

 

神设计教会主要是为了彰显祂自己的荣耀。以弗所书3:10告诉我们，神正是藉着教会使我们得知祂百般的智慧。不管每个教会有怎样的缺点，真教会都在彰显着神无限的荣耀和智慧。圣经教导我们，教会处在神各样旨意的核心位置。因此，教会也应该成为每个真基督徒生命的中心。保罗说道：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。……从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”（弗5:25，29）

 

尽管教会有许多不足之处，在世人看来也无关紧要，但耶稣爱教会。教会是耶稣的新娘，祂不打算另娶一个。我们在使徒行传20:28读到，耶稣用自己的血建立了教会。教会是为耶稣建立的，由耶稣建立的，也是依靠耶稣建立的。所以将耶稣与地方教会分开，简直是不可想象的。如果福音是神伟大救赎计划的钻石，那么教会就是支撑这颗钻石的指环，将福音高高举起，使其向世人发出最耀眼的光芒。

 

3、地方教会是信徒成长的地方

 

地方教会对每个认信的基督徒的生命也很重要，因为我们是在教会里学习教义、领受责备和操练行义。保罗提醒以弗所教会，基督“所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:11-13）。

 

在尼地里这样的住房计划区，人们需要持续地投入时间和努力，而这只有地方教会能提供。有人会通过一些福音机构出现在我们教会的门口，来听福音。但他们很多人只有圣经知识，却活不出基督徒的生命。缺少地方教会耐心的教导和培养，这些人会一直停滞不前。

 

罗恩（Ron）就是这方面一个很好的例子。罗恩是个年轻人，之前在一个基督教机构待了一段时间。这个机构帮他戒了毒瘾，后来他到了我们这里。在机构的那段时间，罗恩作了信仰告白，从毒瘾中走出来后，他也一直在努力地过基督徒生活。他有圣经，也有机会接触网络，但没怎么去地方教会与基督徒相交。

 

结果就是，他认识的作过信仰告白的人都曾经是瘾君子，他的整个基督徒经历也是围绕着毒瘾。罗恩没有与这种文化之外的人接触过，除了知道“来到耶稣面前，努力保持洁净”，他的生命没有多少长进。他是真信徒，但是在神的道和教会共同体方面，他的灵性是营养不良的。

 

罗恩的灵性境况很危险，但他仍需要慢慢地长进。他之前像没头苍蝇一样四处乱窜，东捡西捡神学和教义的碎片。因为他没有被喂养过健康的属灵食物，所以当我们开始喂给他甚至最简单的圣经真理时，他感到极度震惊。

 

我们不得不慢慢地教导他基础真理，神的圣洁、罪以及合乎圣经的悔改。对他的灵魂而言，这些是高能量的食物，一开始他觉得难以消化。事实上，他排斥这些真理，拒绝很多福音派的基础真理，例如所有人一出生就在神公义的忿怒之下。起初帮他对付毒瘾的那个福音机构，没法帮助他成长，没法使他在灵性上全面发展。

 

罗恩在我们教会遇见了和他有类似经历的人（非常重要），也遇见了和他截然不同的人（同样重要）。观察罗恩如何面对他接收的信息，如何在教会挣扎于这些信息是很有意义的一件事。所有人真的生来就是罪人？离开耶稣，全世界真的处在神的忿怒之下？他那些不信的家人和朋友真的会下地狱？罗恩需要有人帮他解答这些问题。他身边需要有一些人，这些人同样有着艰难的背景，面对过相同的问题，并最后成功地解决了这些问题。他身边也需要有一些人，这些人出身于安定的背景，面对过不同的神学问题。罗恩需要了解神全备的旨意，并以此作为他的终极真理，而不再依赖于他的感觉。罗恩不知道，这一切都是他（以及他身边的那些人）成长经历的一部分。

 

一开始虽然有挣扎，但罗恩最后还是接受了洗礼，成为教会的一员。现在，他的人际关系跨越了社会分化，有了不同的朋友。谈到属灵的问题时，罗恩也不再是一无所知。更重要的是，罗恩开始看到地方教会的重要性。随着他慢慢掌握更多的圣经知识，他的信心也在增长。一开始这对他来说是一场战斗，但是他坚持了下来（像我们曾经一样），今天他在学习成为一名专业的建筑人员，同时他的属灵生命也在成长。只有碰到其他悔改的罪人时，罗恩自己的罪才会显露出来；只有向成熟的弟兄承认这些挫折和罪时，他才能理解悔改、成圣和忍耐。简言之，是教会让圣经影响了他的生活，就如罗恩现在所说：“虽然很痛苦，但是地方教会拯救了我的生命。”

 

4、地方教会是信徒必须顺服属灵权柄的地方

 

生活在苏格兰住房计划区的人对权柄感到不快。所有的权威人士都会遭到怀疑和嘲笑。从普遍蔑视警察，到我们当地足球队队员的行为举止，我在尼地里住房计划区的整个文化中看到了这一点。我们每个礼拜都在年轻人中作工，训练他们踢足球。[3]但是如果他们认为谁是个权威人士，他们就绝不听他的批评和意见。

 

当这样的人来到基督面前，这种态度必须马上被对付。神呼召基督徒顺服属灵上的领袖，对基督徒来说，最好、最安全的地方就是健康的地方信徒团体。希伯来书的作者对此明确说道：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了。”（来13:17）

 

长老们蒙神的呼召，负责监督地方的信徒：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的。”（徒20:28）因此，所有的信徒都应该成为地方教会的成员，处在长老们的照顾和监督之下。不加入地方教会的信徒，坦白来说就是不顺服神，其实他们是正在得罪神。约拿单·李曼（Jonathan Leeman）说：“基督徒并不是加入教会，而是顺服教会。”[4]藐视任何权柄的文化，需要看到带领和顺服的健康模范，而展示这种模范的最佳之地就是地方教会。

 

5、地方教会是属灵监督的最好之处

 

许多年前，我和一个福音机构的一位同工相处过一段时间。大家都知道他很有个性，他服事的机构以他为荣。他的工作很出色，给那些有艰难经历的孩子们带来了很多帮助。这些孩子成群结队地围着他，他的照片常常出现在该机构的精美画册中。

 

但他个人方面完全是一团糟。他向我坦诚，自己已经有好几年没有读圣经了，沉迷于色情网站，经常和非基督徒朋友出去喝酒。但是只要他投入工作，服事儿童俱乐部，给他的支持者拍照的机会，他所在的机构就很高兴，就不管他个人的情况。机构里的每个人都很忙，除了每个月的团队会议和年度评估，大家根本没有时间管其他人。

 

因为这个人没有真正的属灵监督，所以多年来他在灵性上一直漂泊不定。实际上他不属于任何地方教会，每次去教会的时候，他都选择不同的教会。机构的人知道他去教会就满意了，但他去过的教会都不认识他。

 

这个人是不是极端的个例？可能吧。但我担心很多福音机构的同工有类似的经历。太多人以为这个人的故事只是个反常现象，但我遇见过很多这样的人，也劝告过他们。

 

所有的基督徒都需要属灵上的监督和纪律，但要成为一个地方教会的成员才能拥有这些。成为地方教会的成员使我们不再漂泊，为我们提供鼓励和督责的环境，也提供一个共同体来激励我们彼此相爱和行善。有人认为，他们所在的机构就是他们的共同体，或者他们的朋友就是他们的共同体，但监督不只是和朋友交谈，而是要谦卑地顺服教会的领袖和其他成员。

 

6、地方教会是按照圣经执行纪律的地方

 

抱怨基督教机构缺少纪律管教没有意义，纪律管教不是他们的工作。管教那些不守纪律或公开犯罪的信徒是地方教会的职责（见太18:15-17；林前5:1-13；帖后3:6；多3:10）。

 

以拉布（Rab）为例。拉布在大家的帮助下脱离了酗酒的恶习，之后加入我们教会，受了洗。他成长得很快，直到有一天他决定当逃兵，喝得酩酊大醉。他想要加入另一个教会，因为那个教会不会监管他。我们给他打电话，跟他的父母交谈，也为他祷告。

 

我们只好把他列入教会的关怀名单。我们召开了成员会议，和会众分享了他目前的情况。我们宣布给成员一个月的时间，他们可以给拉布写信、发邮件或者打电话，鼓励他重新回到主和教会面前。这个方法不是都有效，但对拉布起了作用。不到一周拉布就悔改了，重新回到了教会。这对教会和关注这件事的共同体而言，是多么美好的见证啊！

 

如果你阅读圣经，你会发现到处都有教会的影子，却根本看不到基督教机构。需要清楚的是，迈克和我都认为很多基督教机构很伟大，我们只是反对福音机构与地方教会竞争，反对机构取代地方教会，无论机构是有意的还是无意的。基督教机构应该认清自己的角色，即通过他们当中的会众，来增进和服务于福音的传播。

 

 

作者简介：

麦茨·麦可尼（Mez McConnell）是苏格兰爱丁堡尼地里（Niddrie）社区教会的主任牧师，同时他是“20计划”的创始人及主要负责人。他从1999年开始全职教牧事奉。

迈克·麦金利（Mike McKinley）是威斯敏斯特神学院道学硕士，弗吉尼亚州斯特灵市斯特灵公园浸信会（Sterling Park Baptist Church）的主任牧师。他是Church Planting Is for Wimps一书的作者。

 

 

[1] 本文是麦茨·麦可尼和迈克·麦金利所著的《艰难之地的教会》一书的第五章的内容。取自https://9marks-static.oss-cn-hongkong.aliyuncs.com/wp/2020/01/ChurchinHardPlaces.CHS_.zip，2020年10月13日存取。承蒙授权转载，特此致谢。——编者注

[2] 麦克·斯蒂尔斯（J. Mack Stiles）对地方教会的定义很有帮助：“教会是神所设立的地方信徒的聚会，在其中信徒彼此委身。他们定期聚会，教导神的道，进行圣餐和洗礼，对成员执行纪律，建立合乎圣经的带领结构，并一同向神祷告、奉献。”（J. Mack Stiles, “Nine Marks of a Healthy Parachurch Ministry,” 9Marks (March 1, 2011): 6-13, www.9marks.org/journal/nine-marks-healthy-parachurch-ministry.中文链接https://cn.9marks.org/article/nine-marks-healthy-parachurch-ministry。）

[3] 迈克调侃道：很遗憾麦茨说的是英式足球，而不是真正的足球。

[4] Church Membership (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 30.中文版为《教会成员制》，九标志中文事工出版。