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华人教会的反理性传统——华人教会探源系列之三

文/林慈信       译/诚之  煦

 

谈到“反理性主义”(反智主义anti-intellectualism),华人信徒可能有两种极其不同的反应。有人认为“知识叫人自高自大”,因此反智是基督徒生活真义的一部分,反智的生活、思维方式是自然的、不可或缺的;另外有人会觉得,踏进21世纪,讨论反智已是过时,大部分青年信徒已不了解华人教会反智传统是怎样一回事了。不过,我们必须意识到,自西教士来华以来,华人教会一直流行着一种反理性、反神学(反教义)及反文化的思维方式,这种思维方式深深地根植在传道人及信徒的生活与事奉中。在21世纪中国教会事奉的人,无论我们对反理性主义的看法如何,我们都需要认识这种思维方式,并了解应该如何回应它。

 

反理性主义的定义

 

究竟反理性主义是指什么?它是如何从西方传到东方?在我们描述它是什么之前,让我们先来看它不是什么。

 

首先,它不是指对高等教育的漠视。一般华人父母极其重视孩子的教育,至一种“崇拜教育”的地步;基督徒父母也不例外。不过,把儿女送进大学、研究院的基督徒(很多自己也是所谓“知识分子”),一来到对基督教信仰的认识上,则变得彻底地反理性。

 

其次,它也不是指凡事不经大脑。事实上,教会历史中“反理性”的神学大师都是非常聪明,有思想的人,他们发展出一套一套有条理的神学系统,西方神学家、华人神学家皆如是。在现今的中国教会界,一些基督徒哲学家们发展出儒学与基督教、道家与基督教“神秘主义”等融合体系。他们能言善道,使用书刊、杂志、各种集会讲座、各种媒体渠道,来推崇他们的反理性主义,使用他们从西方学来的各种方式来反对他们所认为的“西方”(希腊-罗马的思想包袱)。

 

第三,很多华人教会领袖惯用科技方法来解决问题;遇见实际困难时,都会分析问题的定义及最佳解决方案(optimal solution)等。在策划教会事工或福音事工时,都常用目标管理(Management by objectives)的流程;但是在某些时刻,又会转向心灵中的反理性思维方式。什么时候用科技分析?什么时候用计划与检讨?什么时候在心灵中反理性?很多时候连当事人也不清楚,别人从旁观察、猜测,更不用说了!

 

第四,运用情感,流露情感本身也不一定是反理性主义。基督徒(尤其是17世纪的清教徒神学家)认为,圣灵在人生命中的工作,主要是光照理性认识真理,克服意志降服在神面前,然后感情跟着理性及意志向神做出爱的回应。今天成千上万的破碎心灵极需要神的话语及圣灵的工作;不过,是使用反理性的方法,抑或使用更全面、更合乎圣经的方法来帮助有需要的人,则是问题之症结。

 

那么,究竟反理性主义是指什么?它在华人基督教会中的表现是多方面的。

 

首先,在神学上的“人论”方面,反理性主义者会压抑理性,抬高“灵”或“直觉”。“理性”是不好的,“灵”才是好的。华人教会某些圈子内流行着一种三元论:人乃由灵、魂、体三方面组成。“魂”是什么?乃是思想、情感和意志。与神交通不应用“属魂”的方法,应循“属灵”的道路,不靠理性,不用情感,只用直觉,人的灵与神的灵密切相交。

 

其次,在海外,来自中国大陆的基督徒知识分子圈子内,也流行着一种“直觉主义”。根据这种说法,理性乃亚当原罪之内容。人犯罪堕落,是因为人用了理性。人得救的意义,就是要从理性中释放出来。认识神的正确途径,乃借着信心和直觉。这种“直接叩耶稣的门”的直觉式属灵神学,拒绝参考二千年来教会留下的宝贵传统与智慧。不少中国知识分子信主与成长的过程都受这种“直觉主义”影响。

 

第一种与第二种的“直觉式属灵神学”可以说是不谋而合;难怪第一类的反智信徒与教会,有可能欢迎第二类的反智教导。

 

第三,一些牧师对圣经的看法和讲道中的“反理性主义”影响到信徒如何读经、查经。这种看似有效的讲道和查经,往往注重分享自己的领受和心得,忽略严谨地查考经文的上下文、主要教训及要点之间的关系;不作严谨的研读而马上跳到实际生活上的应用。换句话说,查经变成分享自己的感受,讲道只是有关敬虔生活的训勉。讲章结构与该主日读的经文之结构也毫无关系。

 

第四,在神学院教育中的表现。有的院方标榜知识、灵命及事奉三方面平衡发展,其实,在某些院校中,个人灵修取代了严谨的圣经研究及教义研究;又在某些院校中,时间多花在探讨受众分析、当代敬拜风格的学习、同工人际关系、教会增长,及周末和假期的实习,而脚踏实地地研经、释经,及教义神学根本无法系统地进行。

 

反理性传统的历史脉络

 

反理性主义如何从西方到东方?思想史和教会史上的数次运动都对此有贡献。

 

第一,欧美教会的几次复兴都是针对已成型的教会中信徒灵命冷淡的状况而开始的,18世纪德国的敬虔运动,19世纪英美同时期的卫理公会、凯锡克运动和其它19世纪的圣洁运动,都是寻求在人心灵中重新点燃神的爱火。有些复兴运动,无意间接受了反理性的读经释经方式,有些则在他们指导信徒如何保持与神亲近时有意地贬低理性的作用。

 

不过,复兴运动不都是反理性的。16世纪的宗教改革、17世纪英国的清教徒运动和大觉醒就是三个典型的代表,表明在基督徒追求认识上帝的过程中,在圣灵的重生和掌管下(包括光照理性,教导真理,在人心中为真理作见证,使人抓住圣经的应许,尤其是得救的确据等),我们的理性应有适当的位置。可惜华人教会不是宗教改革与清教徒直接结的果子;它是其后18、19世纪复兴的果子。近年来,宗教改革与清教徒运动的神学再次被神学界重视,使有心人士得着鼓励。

 

第二,反理性主义来自以祈克果(Kierkegaard)为代表的存在主义哲学,直接地或间接地透过卡尔·巴特(Karl Barth)等人的新正统神学影响了当今华人基督教思想界的一些精英人士。祈克果的存在主义关心的是现在和当下,是对黑格尔的宏观宇宙论的排斥。从20世纪60年代起,存在主义在中国的大学青年中非常流行,先是台湾、香港,后是大陆和海外。普世的青年在寻找真实自我(authentic humanity),在这潮流里,不少华人青年转向祈克果、尼采等的存在哲学,也有不少人追随儒家、道家及佛教的宗教哲学。一部分后来信了主,并致力于文化界之福音事工。可惜有些人的传统“文人”情结根深蒂固,他们的思想没有彻底被神的话光照、批判、重整,他们的存在主义与儒释道哲学仍构成他们的方法论及思想的一部分。他们的思想多以传统中国文化为本位,较难突破自身的文化优越感,比如,他们会认为华人能写出传道书和雅各书的较好的注释书,而西人只擅长在教义方面的注释,如罗马书。因此,在一些华人基督徒思想家的思想体系中,无论信主前或信主后,都带有存在主义及儒释道的成分。

 

第三,前来中国的宣教士们大多是从圣经学校/学院培养出来的,而这些圣经学校/学院又是19世纪欧美复兴运动的产物。他们认为传统神学院过分注重学术及宗教仪式,不能给传道人带来生命的震撼(impact)。19世纪90年代普世宣教的口号是:在这一代将福音传遍全世界(the evangelization of the world in our generation),这些专门培养宣教士的圣经学校便应运而生。最早创立的圣经学校随着宣教运动的发展也在演变,以宣道会为例,先是圣经学校(如“宣教士学院”),变成四年制的文理大学(奈亚克学院),后又加上宣教的研究院(宣道会神学和宣教学院),最后成为完备的神学院(宣道会神学院)。这样的例子很多,包括今天的慕迪圣经学院、天道学院(多伦多)、白奥拉大学(洛杉矶)。

 

华人教会中这个演变的时间迟了一代。民国初年、五四、南京政府及抗战时期,中国神学教育以圣经学校为主。圣经学校的学制有的招收初中学生(称“圣经科”),有的招收高中毕业生(称“神科”)。课程注重祷告、读经、背经及个人布道与讲道的操练。这样的训练,长处是训练传道人刻苦耐劳,过有纪律、圣洁的生活,至死忠心于传道使命。弱点是在西方语言、人文学科、系统教义或神学思维上未能提供足够训练。华人传道在1949年后多在台、港、东南亚各地接受这类的训练。若要进一步适应现代(甚至当今的后现代)人的需要,不少传道人在圣经学院毕业及传道若干年后,到西方(或留在亚洲)再入读大学文科,之后再进神学院读两年制的硕士课程。

 

本人并无意推荐神学研究院为最佳的训练传道人的模式,作为传统西方神学教育训练出来的人,我深切体验到这类高度学术、思想型的训练对预备传道人的致命缺陷,备尝艰辛才学到生命、事奉和团队关系等方面的功课。不过,圣经学校的反理性主义模式的训练也的确需要修改(这类训练颇有令学生与世界隔绝,对文化、思想界不闻不问的倾向);事实上,我们看到在全球正兴起一个再思神学教育的运动,其中也包括世界各地圣经学校的领袖们。赞美主!愿我们能够找出适用于21世纪最好的神学院和圣经学校的模式。

 

第四,反理性意识可追溯至19世纪70年代的美国教会。当时南北战争(1861-1865)刚结束,社会开始工业化、都市化;神学信仰方面,圣经批判、自由神学、进化理论等从欧洲涌进北美神学院;保守的信徒深感主来的日子近了,世界更加败坏,魔鬼作为更加猖獗。因此,当务之急乃是抢救灵魂,不必关心今世的事务(如以福音更新社会、文化与思想等),因这世界和其中所有的都要成为过去。其结果就是教会与周围的社会、文化隔绝,基督徒对作盐作光、更新文化和社会的使命大多缄默。传道人担心信徒若关心文化的话会失去纯正信仰;这种担忧不是没有理由的!总的结果就是基督徒逃避世俗文化,无法应对来自世界的思潮和流行媒体的挑战。

 

华人基督信仰思维之再寻

 

21世纪初,中国教会需要对人(理性、情感、意志)有合乎圣经的整体而平衡的认识。清教徒的教导是,当圣灵重生一个人时,圣灵光照人的灵魂,以致福音真理对这人产生作用,使其降服于神;悔改和信心是圣灵所赐的礼物,换句话说,是意志的降服;最终,在圣灵的工作下,情感跟随理性与意志,接受耶稣基督的恩典和慈爱。

 

一个重生的人,圣灵的管教将使他全人来爱神:理性透过神的话语被圣灵掌管,情感上爱神而不爱世界和肉体,意志被挑战来持续地降伏于神的旨意。理性、情感、意志,没有一样被废弃,一个人的灵魂的所有功能(理性、情感、意志)都要完全顺服神——他的救主。

 

人的情感是脆弱、病态、受伤的,需要医治;人的理性迫切需要重新教育,特别是在缺乏真理和意义的后现代社会中;人的意志在寻求敬虔、正直、公义的楷模,耶稣基督,我们信心的创始成终者,正是我们至高无上的楷模,他是我们的教师,我们的大祭司,我们的主和神。

 

愿中国教会教导她的信徒正当地使用理性来查考、学习、理解、持守圣经真理,心里爱神的火被神的话语点燃,愿神的话语持续烙印在我们的头脑和灵魂中,使我们爱神的火焰能够一直燃烧。

 

 

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